КАТЕХЕЗА СВЯТЕЙШЕГО ОТЦА ВО ВРЕМЯ ОБЩЕЙ АУДИЕНЦИИ, 12.11.2008

13-11-2008

Дорогие братья и сестры

Тема воскресения, на которой мы останавливались на прошлой неделе, открывает новую перспективу, - перспективу ожидания возвращения Господа, и поэтому она ведет нас к размышлению над связью между настоящим временем, временем Церкви и Царства Христова, и будущим (éschaton), которое нас ожидает, когда Христос вручит Царство Отцу (ср. 1 Кор 15,24). Всякое слово христианина о последних временах, называемых эсхатологией, всегда исходит из события воскресения: в этом событии уже начались и, в определенном смысле, уже присутствуют.

Первое из своих Посланий, - первое Послание к Фессалоникийцам, - Павел написал, вероятно, в 52 году, где он говорит об этом возвращении Иисуса, называемом парусией, адвентом, приходом, новым, окончательным и очевидным присутствием (ср. 4,13-18). Фессалоникийцам, имевшим свои сомнения и проблемы, апостол пишет так: "Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним" (4,14). И продолжает: "Сначала воскреснут мертвые во Христе; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем" (4,16-17). Павел описывает парусию Христа ярко, используя символические образы, которые, однако, передают простое и глубокое послание: в конце мы всегда будем с Господом. Вот оно, главное послание, лежащее по ту сторону образов: наше будущее состоит в том, чтобы "быть с Господом"; как верующие, в своей жизни мы уже пребываем с Господом; наше будущее - вечная жизнь - уже началось.

Во втором Послании к Фессалоникийцам Павел меняет перспективу; он говорит о негативных событиях, которые должны предшествовать этому заключительному событию. Не следует обманываться, - говорит он, - как будто день Господень действительно близок, согласно некоему хронологическому расчету: "Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак!" (2,1-3). Продолжение этого текста возвещает, что прежде пришествия Господа будет отступничество и должен будет открыться некий 'человек греха', 'сын погибели' (2,3), которого предание назовет Антихристом. Но намерение этого Послания святого Павла является, прежде всего, практическим; он пишет: "Когда мы были у вас, то завещали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб" (3, 10-12). Иными словами, ожидание парусии Иисуса не освобождает от труда в этом мире, но, напротив, создает ответственность перед божественным Судией за наши действия в этом мире. Именно так растет наша ответственность трудиться в этом мире и для этого мира. Об этом же мы услышим в предстоящее воскресенье, в Евангелии о талантах, где Господь говорит нам, что поручил таланты всем, и Судия спросит отчета о них, говоря: «Принесли ли вы плод?». Следовательно, ожидание второго пришествия подразумевает ответственность за этот мир.

То же самое и та же связь между парусией - возвращением Судии/Спасителя - и нашей миссией возникает в другом контексте и с новыми аспектами в Послании к Филиппийцам. Павел находится в тюрьме и ждет приговора, который может быть осуждением на смерть. В этой ситуации он думает о своем будущем пребывании с Господом, а также об общине Филиппов, нуждающейся в наставнике, Павле, и пишет: "Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере, дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась через меня, при моем вторичном к вам пришествии" (1, 21-26).

Павел не боится смерти, напротив: она означает полное пребывание со Христом. Но Павел разделяет также чувства Христа, жившего не для Себя, но для нас. Жить для других становится программой его жизни и поэтому показывает его совершенную расположенность к воле Божией, к тому, что решит Бог. Он готов, прежде всего, - также и в будущем, - жить на этой земле для других, жить для Христа, жить ради Его живого присутствия и, тем самым, ради обновления мира. Мы видим, что это его пребывание со Христом создает великую внутреннюю свободу: свободу перед угрозой, но вместе с тем также свободу перед всеми трудами и страданиями жизни. Он просто отдал себя в распоряжение Бога, и действительно свободен.

И теперь, рассмотрев различные аспекты ожидания парусии Христа, давайте зададимся вопросом: как должен вести себя христианин по отношению к последним реальностям: к смерти, к концу света? Прежде всего, он должен быть уверенным в том, что Иисус воскрес, что Он - с Отцом, а значит, с нами, навсегда. И что нет никого сильнее Христа, поскольку Он - с Отцом, Он с нами. Поэтому мы уверены, свободны от страха. Это было важным следствием христианского проповедования. Страх перед духами, божествами был распространен во всем античном мире. И даже сегодня, вместе с добрыми элементами натуральных религий, миссионеры сталкиваются со страхом перед духами, перед угрожающими нам злыми силами. Христос жив, Он победил смерть, и победил все эти силы. Мы живем в этой уверенности, в этой свободе, в этой радости. Таков первый аспект нашей жизни по отношению к будущему.

Во-вторых, мы должны быть уверены в том, что Христос пребывает с нами, с каждым из нас. И, так как во Христе будущий мир уже начался, это придает также уверенности в надежде. Будущее не является неким беспроглядным мраком, в котором никто не способен ориентироваться. Это не так. Без Христа и сегодня для мира будущее представляется мраком; есть огромный страх перед будущим. Христианин же знает, что свет Христов - он самый сильный, и потому он живет, питаемый не тщетною надеждой, - надеждой, дающей уверенность и мужество лицом к лицу встретить будущее.

Наконец, третья задача: возвращающийся Судия - Он одновременно и Судия и Спаситель - оставил нам заповедь жить в этом мире так, как жил Он. Он вручил нам Свои таланты. Поэтому нашей третьей задачей является: ответственность за мир, за братьев перед Христом, и одновременно с этим уверенность в Его милосердии. Обе эти вещи важны. Ведь мы не живем так, как если бы добро и зло были равны, поскольку только Бог может быть милосердным. Это было бы обманом. На самом деле мы живем в великой ответственности. У нас есть таланты, нам поручено трудиться, чтобы этот мир открылся Христу, обновился. Но, трудясь и зная в нашей ответственности о том, Бог есть истинный Судия, мы также уверены в том, что этот Судия является добрым, нам знаком Его лик, - лик распятого из-за нас Христа. Поэтому мы можем быть уверены в Его доброте и идти вперед с великим мужеством.

Следующим аспектом учения Павла об эсхатологии является аспект универсальности призвания к вере, объединяющей иудеев и язычников, то есть, идолопоклонников, как знамение и предвосхищение будущей действительности, в силу которой можно сказать, что мы уже восседаем на небесах с Иисусом Христом, дабы явить в грядущих веках богатство Его благодати (ср. Еф 2,6 и след.): «после» становится «до», чтобы сделать очевидным состояние зарождающегося осуществления, в котором мы живем. Это дает возможность пережить страдания настоящего, которые вообще несравнимы с будущей славой (ср. Рим 8,18). Мы живем верою, а не видением, и если даже было бы предпочтительнее отправиться в ссылку из тела и пребывать у Господа, то, что имеет значение, в конечном счете, оставаясь в теле, или возносясь из него, это быть угодными Ему (ср. 2 Кор 5,7-9).

Наконец, последний пункт, который, может быть, покажется нам немного сложным. В заключение своего второго Послания к Коринфянам святой Павел повторяет и вкладывает в уста коринфян молитву, родившуюся в первых христианских общинах палестинского региона: Maranà, thà!, Маранафа, что буквально означает "Господь наш, гряди!" (16,22). Она была молитвой первых христианских общин, а также последняя книга Нового Завета, Апокалипсис, закрывается этой молитвой: "Гряди, Господи Иисусе!". Можем ли и мы молиться так? Мне кажется, что для нас сегодня, в нашей жизни, в нашем мире, трудно молиться искренне, чтобы погиб этот мир, чтобы пришел новый Иерусалим, чтобы пришел последний суд и Судия, Христос. Я думаю, что, если нам искренне не удается молиться так по многим причинам, тем не менее, справедливым и правильным является то, что мы также, с первыми христианами, можем сказать: "Гряди, Господи Иисусе!". Разумеется, мы не хотим, чтобы сейчас наступил конец света. Но, с другой стороны, мы хотим, чтобы кончилась несправедливость в этом мире. Мы хотим, чтобы мир основательно изменился, чтобы в нем воцарилась цивилизация любви, чтобы наступил мир справедливости, мира, без насилия, без голода. Мы хотим всего этого: и как это может случиться без присутствия Христа? Без Его присутствия никогда не наступит воистину справедливый и обновленный мир. И пусть полностью и глубоко по-другому, мы также можем и должны говорить, немедля, в условиях нашего времени: «Гряди, Господи Иисусе! Гряди по-Своему, так, как Ты желаешь. Гряди туда, где царит несправедливость и насилие. Гряди в лагеря беженцев, в Дарфур, в Северный Киву, во многие места мира. Гряди, где царят наркотики. Гряди и к богатым, забывшим Тебя и живущим только для себя. Гряди туда, где Тебя не знают. Гряди, как Ты желаешь, и обнови сегодняшний мир. Гряди и в наши сердца, гряди, и обнови нашу жизнь, чтобы мы сами могли стать светом Божиим, Твоим присутствием».

Об этом мы молимся вместе со святым Павлом: Maranà, thà! "Гряди, Господи Иисусе!", и давайте помолимся о том, чтобы Христос действительно присутствовал сегодня в нашем мире и обновил его.

© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana

Перевод: Католическая информационная служба Agnuz (София Халходжаева)

http://www.catholic.uz/?a=holy&father=benedict&id=1134