Томас Мор

• Категорія:

• Католицькі мученики

Томас Мор жив на початку нового часу (1478-1535), коли хвиля гуманізму і Відродження захлинула всю Європу. І слово "хвиля" означає якраз те, що може піднести на гребінь, але може і скинути вниз.

Обмовимося відразу - так розумів гуманізм і Відродження Джованні Піко делла Мірандола, якого вся Європа вважала найпривабливішою, найбільш вченою і освіченою людиною свого часу. Савонарола говорив про нього: "Мабуть, нікому із смертних не було дано настільки великого розуму. Цю людину слід рахувати одним з чудес Божих і дивом природи, настільки піднесений його дух і його учення". Макіавеллі, який не був йому другом, проте, вважав його "людиною майже божественною". Згадка про Піко делла Мірандола тут не випадково, тому що саме Томас Мор переклав на англійську і прокоментував життя Піко делла Мірандола (+1494) через десять років після його смерті. Так от, цей гуманіст в своїй знаменитій Промові про гідність людини говорив, що людина - центр світу і вона по своїй вільній волі вирішує, чи піднятися їй до божественного світу або спуститися до світу нижчого, тваринного.

Цей вибір, запропонований людині, стояв також перед гуманізмом і Відродженням.

Звичайно, ці рухи захоплено говорили про преклоніння людини перед класичною старовиною, про досконалість форм, про усвідомлення нею своєї власної значущості і своєї гідності, про прагнення людини до небаченого прогресу, що відкривається перед нею.

Але цей вибір ставив людину перед двоякою можливістю: гуманізм міг бути або сходженням людини до його справжнього божественного образу, даного їй в одкровенні (християнський гуманізм), або він міг бути обожнюванням людини, яке вимагало б від неї все більшого зосередження на своїх власних силах і привело б до елітарного і витонченого самолюбування.

А само Відродження могло розумітися або як культ людського "успіху", просочений язичеським натуралізмом, або як справжнє "відродження": справжній синтез християнства і класичної культури завдяки поверненню до джерел і того і іншого ради нового синтезу і справжнього оновлення.

По суті питання зводилося до наступного: чи повинна нова культура ввібрати і нести в собі з надією і християнське Одкровення або ж Одкровення Христове повинно було ввібрати, очистити і перетворити всю цю нову культуру, навіть якщо цей процес буде хворобливим.

Іншими словами, йшлося про те, чи витримає творчий порив і відчуття людської гідності, що відроджується, випробування Хрестом Христовим і його нескороминущим значенням в житті людини.

Піко делла Мірандола, від якого в якийсь момент чекали, що він очолить цей рух (що могло б змінити його історію), помер у віці всього 31 року.

Другим великим гуманістом, від якого чекали вирішального слова як від справжнього "володаря розумів" Європи, був Еразм Роттердамський. У його честь складалися захоплені гімни. Слово "еразмів" було синонімом слову "вчений". Але Еразм, хоча сьогодні його образу дається інша оцінка, був особою складною, йому бракувало як справжньої філософської глибини, так і достовірно глибокого релігійного відчуття, а його отруйна іронія часто породжувала нерозуміння.

Третім мислителем європейського рівня був Томас Мор. У Англії він користувався такою популярністю, що в підручнику латинської риторики, по якому велося навчання в 1520 році, учні знаходили вправи, де говорилося про нього, і повинні були чотирма різними способами перекласти латинською мовою фразу: "Mop - людина божественного розуму і надзвичайної ученості". Еразм любив його "більше самого себе" і називав його "своїм братом-близнюком". У будинку Мора він написав свою знамениту Похвалу дурості (її грецька назва, що є навмисною грою слів, можна було б перевести як "Похвала Мору"). Сьогодні говорять, що аби зрозуміти Еразма, потрібно читати Мора, а аби зрозуміти його іронію, потрібно змішати її з гумором Мора.

Мор захищав Еразма щодуху, переконливо і вірно пояснюючи сенс тих його творів, які піддавалися нападкам. І саме під впливом Томаса Мора Еразм звернувся до досліджень в області біблістики і патристики, які його згодом прославили і привели до розуміння гуманізму перш за все як повернення до новозаветних і патріотичних джерел християнства.

Ким же був Томас Мор? Він народився в 1478 році. Як всякий гуманіст, що поважає себе, він вивчає латинську і грецьку, стає юристом. У 24 роки він починає викладати право. Він стає визнаним адвокатом серед лондонських торговців і веде справи найбільших мореплавних компаній.

У 1504 році його призначають віце-міністром охоронцем скарбу і спікером Палати общин. Він - канцлер герцогства Ланкастерського і розпоряджається левовою часткою багатств корони. У 1528 році він на вершині свого успіху, у нього троє заміжніх дочок: Сесиль, якій двадцять один рік, двадцятидвохрічна Єлизавета, улюблена дочка Маргарита, двадцяти чотирьох років, і дев'ятнадцятирічний син Джон, який збирається одружуватися. Є у нього і прийомна дочка на ім'я Маргарита. Він був двічі одружений: його перша дружина померла через декілька років після весілля, коли діти були ще зовсім маленькими.

У 1529 році він отримує один з головних постів в британському королівстві: стає лордом-канцлером Генріха VIII, найближчою до короля людиною і його безпосереднім представником. Жоден гуманіст Європи не зробив настільки блискучої політичної кар'єри.

В той же час він - людина витонченої культури. Він пише на латині, але є і засновником блискучої англійської прози, яка до нього була необробленою і незграбною. Він один з основоположників англійської історіографії: його історія Річарда III, яка згодом надихнула Шекспіра на створення його трагедій, сьогодні вважається класичним зразком цього жанру.

Він займається вивченням Біблії, філософії і богослів'я. Пристрасно захоплюється музикою і живописом (саме він відкрив великому Гольбейну дорогу до Англії). Його найвідоміший твір, Утопія (1516), написаний спочатку на латині, - це "один із засадничих і головних творів політичної філософії, написане на противагу створеному в ту ж епоху Государеві Макіавеллі. Це один з небагатьох творів гуманістів, що дожило до наших днів". Завдяки ньому слово "утопія" увійшло до всіх європейських мов.

Твори Томаса Мора англійською мовою займають 1500 сторінок форматом в одну чверть аркуша, написаних готичним шрифтом в дві колонки. У такому ж томі поміщені і латинські твори. Декілька кращих творів буде написано ним в лондонській в'язниці Тауер.

Еразм Роттердамський так говорить про Мора: "Завдяки своєму красномовству він би переміг і ворога; і мені він настільки дорогий, що якби він попросив мене співати і водити хоровод, я б з радістю покорявся йому...

Якщо лише мене не вводить в оману велика любов, яку я до нього відчуваю, не думаю, аби природа коли-небудь створила характер гнучкіший, чуйніший, передбачливий і тонкий. Інакше кажучи, людини, більш, ніж він, обдарованої всіма гаданими достоїнствами. Додай сюди дар вести бесіду, рівний його розуму, надзвичайну приємність в обігу, духовне багатство ... це приємний з друзів, з яким мені подобається і займатися речами серйозними і весело жартувати".

Будинок Мора вважався одним з найгостинніших і затишніших будинків Лондона. Атмосфера гармонії і веселості, що панує там, розум Томаса і його дітей (дочки вносили поправки в критичні видання грецьких авторів!), віра, що проповідує словом і втілена в життя, залучали і полонили всіх, хто у нього бував.

Але вечорами Томас відвідував і бідні квартали і постійно допомагав грошима бідним з бідних. Він зняв великий будинок, аби дати в нім притулок хворим, дітям і людям похилого віку і назвав його Будинком Провидіння. Щодня він бував на Літургії і не приймав жодного важливого рішення, не причастившись. Він молився і читав Біблію разом зі всією сім'єю і сам її коментував. Він викликав обурення знаті, тому що в покірливому чернечому одязі співав в приходському хорі, хоча був лордом-канцлером. Тим, хто йому за це докоряв, він з тонкою іронією відповідав: "Не може бути, аби я викликав незадоволення короля, пана мого, тим, що публічно возношу хвалу Панові мого короля".

Так само він відмовлявся, як налелося йому по чину, їхати на коні під час хресного ходу з молінням про урожай, кажучи: "Я не хочу слідувати на коні за Вчителем моїм, Який йде пішки".

Різдвяну і пасхальну ніч Мор проводить в молитві разом зі всією сім'єю. У Страсну п'ятницю він читає і коментує в крузі сім'ї розповідь про Страсті Господні. Якщо йому говорять, що яка-небудь жінка, що живе в його поселенні, мучиться в пологами, він молиться до тих пір, поки його не повідомляють, що дитя народилося. Під розкішним одягом він носить зазвичай грубу волосяницю він зніме її і пошле дочці лише перед стратою.

Все це говорить про те, наскільки багатогранна була ця людина, яку багатозначно називали "Omnium horarum homo", "людиною на всяку годину" (або "на всякий час") людиною, яка залишається самим собою будь-якої хвилини своєго життю. Проголошуючи його святим в 1935 році, рівно чотириста років опісля після його смерті, Пій XI із захопленням вигукував "Це воістину людина досконала!"

І саме споглядаючи його у всій цілісності його людської особи, слід роздумувати про його мученицьку смерть. Обставини її добре відомі. Генріх VIII був другом Томаса Мора, він теж гуманіст, він теж людина багато обдарована і приваблива, він теж поет і "богослов". Він навіть отримує від Папи титул "захисника віри". На жаль, це також "один з тих людей, які хочуть вселити, що вони роблять добро навіть тоді, коли творять зло, які вертять законом, як ним завгодно, називають зло доброчесністю, аби їм не довелося каятися, і тому украй небезпечні для себе і для інших із-за засобів, до яких вони прибігають для власного виправдання" (Д. Саржан). Генріх VIII починає процес про визнання недійсним свого шлюбу з Катериною Арагонською. Деякі зачіпки для цього є, але Святий Престол не налаштований поступатися. Генріх запрошує і купує висновки знавців права і кращих європейських університетів (позитивний висновок Падуанського університету коштував йому декількох сотень фунтів стерлінгів).

У 1532 році, аби заручитися підтримкою духівництва, Генріх заставляє проголосити себе "єдиним захисником і верховним главою англійської Церкви". Синод підкоряється без особливого опору завдяки обмежувальному завершальному формулюванню: "наскільки се дозволене законом Христовим".

На наступній день (16 травня 1532 року) Томас Мор повертає королеві печатки - знак своєї гідності - і стає приватним громадянином, готуючись жити в суворій бідності. Жодних заощаджень у нього не було - він все роздав бідним і віддав своїй багаточисельній сім'ї і сім'ям своїх близьких. Тепер же він раптово позбавлявся всякої придворної платні і всіх доходів. З тих пір у нього не вистачало дрів навіть для того, щоб розтопити камін.

Він говорив жартома, що ще є трохи часу, перш ніж весело піти всім разом просити милостиню від будинку до будинку, виспівуючи Salve Regina. Він відмовився бути присутнім на коронації Ганни Болени, і нова королева зненавиділа його. У 1534 році всі були зобов'язані підтвердити присягою свою згоду з Актом про спадкоємність, яким через декілька місяців був доповнений Акт про верховенство. Томас Мор був єдиною світською особою у всій Англії, хто відмовився принести присягу. З духівництва відмовилися принести її лише один єпископ і декілька ченців-затворників.

Томас Мор, ув'язнений в лондонську в'язницю Тауер, відмовляється принести присягу, але мовчить: він не дає жодного пояснення своїй поведінці, він не хоче дати приводу для виголошення смертного вироку. Звинувачення, наклеп, погрози, лестощі, навіть тиск рідних залишилися безрезультатні: він не хоче нікого судити, не хоче нікому нав'язувати своєї думки, але не приносить присягу і нічого не пояснює.

Аби засудити його, немає законних підстав: будучи сам дослідним адвокатом, він легко доводить неспроможність звинувачень, що пред'являються йому в бунті.

Тим часом у в'язниці він пише один з кращих богословських і філософських трактатів англійською мовою: Діалог про втіху в нещастях, потім починає Коментар на Страсті Христові.

У документах процесу ми читаємо: "У відповідь на питання, чи визнає він і чи вважає, що король - верховний глава англійської Церкви..., він відмовлявся дати пряму відповідь на питання, заявляючи: "Я не хочу втручатися в такого роду речі, тому що твердо вирішив присвятити своє життя роздумам про Бога, про Його Страсті і про тлінність мого земного життя"".

Він знає, що повинен померти, але не хоче давати своїм ворогам жодної зброї проти себе. Коли, коментуючи євангельську розповідь про Страсті, він дійшов до слів "поклали на Нього руки" (*), трактат урвався, тому що у нього відібрали все письмове приладдя.

1 липня його засудили до смерті за державну зраду. Тоді, зі всією ясністю юридичної логіки, на яку він був здатний, він обгрунтував незаконність Акту про верховенство.

6 липня він був обезголовлений.

На перший погляд поведінка Томаса Мора здається не цілком послідовною. Він проголошує істину лише після того, як засуджений до смерті. Чому?

Читаючи його Коментар на Страсті Христові, опублікований недавно під назвою В саду Гетсиманському, можна знайти ясне і зворушливе в своєму упокорюванні пояснення. Мор вважав, що він не заслужив на благодать мучеництва, боїться себе самого, своєї слабкості, життя, проведеного серед мирського достатку.

Він заздрить ченцям-затворникам, що спокійно йдуть прийняти це страшне мучеництво (страта по звинуваченню в державній зраді, уготована і йому, але згодом замінена відсіканням голови на прохання короля, була жахлива: спершу засудженого вішали, поки він не втратить відчуттів, потім оживляли, потім розпорювали йому живіт і четвертували його). Все це страхає Мора: його спосіб життя його до цього не підготував. Від нього вимагається героїчна мужність - а він відчуває себе страшним грішником.

Спосіб вирішення його особистої трагедії, знайдений ним зі всією строгістю розуму, вигостреного за роки занять правом, воістину досконалий.

"Обвинувачам, які глузували з нього, тому що він не пояснював відкрито причини своєї незгоди, накликаючи на себе таким чином смертний вирок, він відповів, що не відчуває себе настільки упевненим в собі самому, аби свідомо йти на смерть, як він сказав, "із страху, як би Бог не покарав мене за зарозумілість, скинувши мене. Тому я не виступаю вперед, але відступаю назад. Але якщо Сам Бог поведе мене на смерть, я вірю, що у великому Своєму милосерді Він не залишить мене благодаттю і мужністю"" (У саду Гетсиманському, з 31, прим).

У всьому Коментарі на Страсті, кажучи про страх, який Христос відчув в саду Гетсиманському, він пояснює своє положення: боятися не протирічить християнству, але той, кому страшно, повинен слідувати за Христом. Слідувати дійсно означає йти по слідах, відмовитися від руху своїми силами "Всякий, хто поставлений перед вибором відректися від Бога або прийняти мученицьку кончину, може бути упевнений в тому, що перед цим вибором поставив його Сам Бог" (У саду Гетсиманському, з 28, 55, 60)

Аби бути упевненим в тому, що його закликає Сам Бог, він не хоче ні прагнути до мучеництва, ні ухилятися від нього "Якщо ми біжимо, усвідомлюючи, що для порятунку нашої душі або душ тих, хто нам увірений, Бог наказує нам залишитися на своєму місці, сподіваючись на Його допомогу, ми робимо дурість. Навіть якщо ми поступаємо так для того, щоб врятувати своє життя.

Так, саме тому, що ми поступаємо так для того, щоб врятувати своє життя" (там же, з 132).

Це моління Томаса Мора про чашу в його саду Гетсиманському. Він знає, що не може бігти, тому що совість йому цього не дозволяє, він знає, що не повинен свідомо прагнути до мучеництва, оскільки не упевнений в тому, чи не продиктовано це прагнення гординею і зарозумілістю.

При цьому питання, настільки ясне для його совісті, далеко не настільки ж яснее. Адже в контексті богословських суперечок того часу в ту епоху королівській владі приписувалося божественне походження, влада Папи в Римі, на відміну від інших держав, була духовною і світською одночасно, а божественне походження папства не було настільки ясним і визначеним, як сьогодні. Ще свіжим був спогад про те, як за часів великої схизми було декілька Пап одночасно.

Томас Мор говорив своїй дочці: "Я твердо маю намір не пов'язувати своєї душі ні з ким, будь то навіть перший святий нашого часу".

Він не відкривав всього, що думав, навіть дочці. Він говорив з нею: "Дай спокій живим і думай про померлих, яких Бог, я сподіваюся, упокоїв в раю. Я упевнений, що більшість з них, якщо б вони були живі, були б тієї ж думки, що і я, і я благаю Бога, аби моя душа перебувала з цимим душами.
.
Поки я ще не можу сказати тобі всього. Але на закінчення повторю, що, як я часто говорив тобі, дочка моя, я не беру на себе право висловлювати свою думку або сперечатися із цього приводу, я не обговорюю і не засуджую поведінку інших, я ніколи не сказав ні слова і не написав ні строчки проти вирішення парламенту і ні в якому разі не хочу лізти в душу тим, хто думає або говорить, що думає інакше, ніж я. Я нікого не засуджую, але совість говорить мені, що йдеться тут про моє спасіння. У цьому, Мег, я упевнений, як в існуванні Божому".

Коли Томас Мор був ще канцлером, у справах служби йому довелося вивчати проблему примату папської влади. "Чесно кажучи, - помічав він, - тоді я і сам не думав, що папська влада божественна за походженням".

Але опісля десяти років, присвячених дослідженню творінь Отців Церкви і соборних документів, він переконався, що необхідно по совісті визнати істину про те, що примат папської влади був встановлений Богом.

Тоді ця проблема широко обговорювалася: деякі вважали примат папської влади не істиною віри, але спірним богословським питанням. Сам Мор вважав, що Собор вище за Папу і що, отже, випадок з Генріхом VIII не цілком ясний.

"Якщо Томас Мор повинен ціною свого життя відмовитися від того, аби поставити під сумнів верховну владу Папи, то це не тому, що він рахує вчення про неї обов'язковим для всіх догматом віри, але тому, що сам він вважає його достеменним. Він не відкидає можливості обговорення цього питання для інших, не прагне схилити їх, навіть дочку, на свою сторону, оскільки для нього це питання вільного вибору. Але оскільки його дослідження привели особисто його до переконання, що римський первосвященик володіє верховною владою, він не визнає за собою права говорити про це інакше, ніж думає" (А.Бремон, Блаженний Томас Мор, Рим, 1907).

Мор говорив: "Я не знаходжу в своєму серці сил говорити те, що мені забороняє совість". Всім цим і пояснюється та обережна і на перший погляд продиктована побоюванням за своє життя поведінка Томаса Мора, коли йому довелося "сповідати віру".

У Евангелії Ісус говорить, що ніхто не береться будувати башту, не підрахувавши спочатку, в що вона обійдеться. І Томас Мор пише дочці: "У всіх цих обставинах я не забув пораду Христа, дану в Евангелії, і перш ніж взятися за будівництво фортеці для захисту моєї душі, я сів і підрахував, чого мені це коштуватиме. Протягом багатьох безсонних ночей, охоплений тривогою, я роздумував про це, Маргарита, коли моя дружина спала, думаючи, що я сплю теж. Я бачив, яким небезпекам йду назустріч, і, думаючи про них, устрашався. Але тепер я дякую Господу за те, що, не дивлячись на це, Він дарував мені благодать ніколи не допускати думки про капітуляцію, навіть в тому випадку, якщо б гірші мої побоювання підтвердилися" (Лист дочці Маргариті).

"Звичайно, Мег, твоє серце не може бути слабкішим і крихкішим, ніж серце твого батька... і, по правді кажучи, моя велика сила в тому, що, хоча все моє єство повстає проти болю, так що від простого клацання я мало не падаю, проте, не дивлячись на всі перенесені страждання, у мене ніколи не було думки піти на те, що осоружно моїй совісті" (там же).

Ця людина - гуманіст, обізнаний зі своєю високою гідністю, але в той же час покірливий що визнає і свою слабкість, - по волі Божій виявився в обставинах, коли він повинен цілком доручити свою людську велич Іншому, аби піти своєю хресною дорогою.

Ось одна з кращих сторінок, написаних Томасом Мором у в'язниці: "Христос знав, що багатьох через саму їх фізичну слабкость злякає одна думка про муки.... і Йому було бажано підбадьорити їх, давши приклад Своєї скорботи, Свого страху, Свого жаху. Він неначе прямо хоче сказати тим, хто так влаштований, тобто слабкий і боязливий: "Ти настільки слабкий, але будь мужній; наскільки б втомленим, пригноблюваним, охопленим страхом перед жорстокими муками ти б себе не відчував, будь мужній: Я теж, думаючи про близькі Страсті, найгіркіші і нійжорстокіші, відчував Себе ще більш втомленим, пригніченим, зляканим і зломленим жахом... Подумай про те, що досить слідувати за Мною... Довірся Мені, якщо ти не можеш довіритися собі самому. Дивися: Я йду перед тобою тим шляхом, який настільки страхає тебе. Вхопися ж за край Мого одягу, і ти отримаєш силу, яка звільнить тебе від марних страхів і укріпить твою душу мужньою свідомістю того, що ти йдеш по Моїх слідах.

Зберігаючи вірність Своїй обіцянці, Я не дозволю, аби ти був спокушуваний понад сили"" (У саду Гетсиманському, с. 35).

Коли стало ясно, що Бог хоче, аби Томас Мор йшов по Його скривавлених слідах, він зустрів смерть з посмішкою на вустах (його остання гострота привела в обурення благомыслящих людей). Тепер, коли йому вже не треба було ні з ким боротися, він з вичерпною повнотою висловив істину, яку носив в своєму серці. Спочатку і востаннє він як юрист ясно і вичерпно обгрунтував незаконність Акту про верховенство. Потім він показав, наскільки серце його було повно любові навіть до суддів, яких підкуповували.

У своїй промові після виголошення звинувачувального вироку Мор сказав: "Мілорд, це звинувачення засноване на акті парламенту, який знаходиться у формальному протиріччі із законами божими і законами святої Церкви, згідно з якими жоден світський володар не може через який би то не було закон привласнювати собі верховну владу або яку-небудь частину влади, що законно належить Римському престолу через духовне владицтво, що дароване як особливий привілей вустами нашого Спасителя, коли Він особисто перебував на цій землі, виключно святому Петру і його наступникам, єпископам того ж престолу. Отже, для християн цей акт не може бути достатньою правовою підставою для звинувачення кого-небудь з них".

У відповідь на зауваження, що всі єпископи, всі університети і всі правознавці держави підписали цей акт, він відповів: "Навіть якщо думка всіх єпископів і всіх університетів володіє таким значенням, яке Ваша світлість, як здається, йому надає, я абсолютно не бачу підстав, Мілорд, аби воно в чому-небудь змінило те, що говорить мені совість. Бо я не сумніваюся, що на всьому християнському світі, хоча і не в цьому королівстві, багато хто дотримується із цього приводу моєї точки зору.

Але якщо говорити про померлих, а багато хто з них стали святими на небесах, то я упевнений, що величезна більшість їх, якби вони були живі, думали б так само, як я думаю зараз, і тому, Мілорд, я не відчуваю себе зобов'язаним погоджувати свою думку з собором одного королівства в протиріччя з Собором всього християнства".

Останні слова Томаса Мора перед його суддями були такі: "Панове, я можу додати лише одне: як апостол Павло, згідно Діянням Апостолів, схвально дивився на смерть св. Стефана, і навіть стеріг одяг тих, хто побивав його каменями, але проте зараз разом з ним він святий на небесах, і на небесах вони будуть сполучені вічно, так і я воістину сподіваюся (і старанно молитимуся про це), що ми з вами, панове мої, що були мені суддями і що засудили мене до смерті на землі, разом, тріумфуючи, зможемо зустрітися на небесах, досягнувши вічного спасіння" (з Біографії Роупе).

І він був обезголовлений.

"Людина, - сказав Томас Mop, - може бути обезголовленою без великої шкоди, більш того, до його непрореченого блага і вічного щастя". Але Томас Мор знав, що це можливо лише якщо серце сповнене любові до Христа і Його Страстей. І цю любов він відчував навіть до своїх переслідувачів.

Коли ми роздумуємо про долю цієї людини - гуманіста і мученика, ми перш за все виявляємося перед дихотомією "гуманізм і хрест". Наша епоха теж хоче бути епохою прогресу людської особи і "культу людини". Більш того, значно виросла свідомість людської гідності і умножилися можливості людини реалізувати свій потенціал. Християни прагнуть до того, аби бути людьми серед людей, співробітничати, сприяти прогресу суспільства, вести діалог, вони навіть затверджують "гармонійний гуманізм". Інакше кажучи, християни серед тих, хто усе більш твердо затверджує людську гідність кожної окремої людини. На цьому прагненні до відвертості і прямоти багатьом так званим гуманістичним рухам легко спекулювати.

Але ця ж спокуса встає і перед християнами, і вони часто їй піддаються. Вони стоять за діалог, за плюралізм, виявляють інтерес до всіх цінностей, природних і надприродних.

Але залишається одне питання, яке має бути до них звернене: чи є ще що-небудь або Хто-небудь, заради кого варто померти? Чи є ще що-небудь або Хто-небудь, заради кого варто прийняти мучеництво, тобто свідчити своєю кров'ю, починаючи з того, що до такого свідоцтва може привести (крах кар'єри, що спокійно приймається, переслідування із-за віри, бідність і так далі)?

У одному зі своїх послань кардинал Мартіні писав: "Коли ми думаємо про великих мучеників людської історії, встає проблема: прагнучи до діалогу, чи не стаємо ми конформістами, лже-миротворцами і чи навіть не перероджуємося ми?".

Таке перше питання, перше серйозне питання, яке ми повинні задати собі і іншим.

Друге питання подібне до першого. Проголошуючи культ "людяної" людини, ми все частіше стикаємося з неминучим протиріччям: з одного боку, ми говоримо про недоторканість особистої совісті (хто сьогодні не стане захищати свободу своєї совісті?), але, з іншого боку, стало нормою підпорядковувати свою совість так званій "загальній думці".

Тому нам вже не здається дивним відмовлятися від голосу своєї совісті на користь загальної думки. Те, що здається дозволеним більшості, мало-помалу починає здаватися дозволеним або в усякому разі не настільки вже серйозним, як здається, і нам, і в усякому разі представляється заслуговуючим уваги. І часто, коли йдеться особисто про нас, нам не коштує великі зусилля зрадити велінню совісті або змусити її замовкнути.

Якщо ж ми займаємося суспільною діяльністю, тоді наша свідомість може навіть роздвоюватися: з одного боку, як приватні особи, ми вважаємо який-небудь закон несправедливим, а певну поведінку аморальною і так далі. Але, з іншого боку, як громадські діячі ми вважаємо, що повинні слідувати думці більшості, бути виконавцями того, що суспільна мораль визнає терпимим і бажаним.

Особливо яскраво це виявляється в ситуації, коли ми вважаємо, що справляємося із справою управління краще, ніж інші, що наша мораль вище і що ми більшою мірою володіємо здатністю, "боротися із злом, керуючись критерієм меншого зла". І, отже, якщо громадська думка хоче поклонятися золотому тельцеві, ми відливаємо золотого тельця і називаємо це терпимістю, пошаною до чужої думки, вірністю своєму громадському обов'язку, пошаною до демократичних законів.

Томас Мор виступив проти всього суспільства, що проголосило справедливим закон, який він по совісті вважав осоружним закону Божому.

Він навіть не володів абсолютною упевненістю в тому, що правий з богословської точки зору: всі досвідчені люди - включаючи духівництво і єпископів! - говорили йому, що він може "присягнути", прийняти і визнати закон, який бажаний всім. Поза сумнівом, він був людиною, яка більш, ніж хто-небудь інший, личив для ролі посередника. І, можливо, якби він залишився на своєму посту, збиток, нанесений цим "законом", за який проголосував англійський парламент, був би менший.

Але він визнав неможливим залишитися на своєму посту. Він визнав неможливим жити з роздвоєною свідомістю, тому що совість його була єдина і належала Богові.

Тому він став мучеником. Тобто свідком Христовим.

Який страх перед стражданням, який страх перед хрестом Христовим, скільки буржуазного конформізму за цим нібито християнським умінням примиряти свою совість з мораллю інших людей, навіть якщо вона до неї протилежна, і при цьому виправдовувати себе лоюбов'ю!

Християнська любов - це готовність віддати життя, а не прагнення зберегти його за будь-яку ціну під приводом того, що це робиться для блага інших людей.

Віра і гуманістичні устремління його часу вдихнули в Томаса Мора бажання бути людиною, людиною цілком і повністю. Але настав день, коли він зрозумів: є ситуації, коли християнин, саме для того, щоб бути людиною в повному розумінні слова, повинен віддати Христу все своє людське єство, є ситуації, коли вибір лише один: або нелюдяність, або людяність Воскреслого. І тому він вибрав смерть.

Антоніо Сікарі, Портрети Святих