Проси о милости осознания грехов и освобождения от них


Самое трудное для человека - самопознание. Только тот, кто совершенно не знает себя, может пребывать в убеждении, что все про себя знает или легко может познать и изменить. Нежелание себя познавать следует, чаще всего, из страха перед самим собой и всем тем, что кроется в человеке. Только непознанное и неопределенное вызывает чувство опасности. Существование во мраке неведения - трудно, оно рождает неуверенность. Появляется соблазн "закрыть глаза", чтобы не видеть самого себя. Создание иллюзий - становиться результатом закрывания глаз на правду.

Если человек еще не знает самого себя, то он, как правило, интуитивно нащупывает свои проблемы. Ощущает он также и то, что размышление над этими проблемами требует от него концентрации на них, ответственности и жертвы. "Закрыванием глаз" можно обманывать себя только до известного предела, потому что в нас всегда остается некий дух свободы, который не дает нам окончательно завраться. Именно к этой присутствующей в каждом человеке "незавравшейся" частице души взывает Иисус.

Мы не знаем себя до конца, потому что не стремимся познать всю правду. Границу между тем, чего человек не хочет и чего не может, в данном случае устанавливает он сам. Его возможности находятся в самой прямой зависимости от его желания. Когда мало хочешь, мало можешь, а отсутствие желания легко оправдать собственным объективным бессилием.

Молитва об осознании своих грехов является, прежде всего, просьбой об избавлении от усыпляющей "наивности" познания, которая убеждает человека в том, что "все в порядке". Это также просьба о мужестве, чтобы не испугаться и увидеть самого себя таким, каков я есть.

Бытие во мраке неведения, заставляющее нас искренне признать, что мы до конца не знаем себя, приводит к необходимости опираться на Бога и доверять Его могуществу. Он ведет меня в этом мраке. Он дает мне свет. "Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной" (Пс 23, 4). Нежелание познавать себя и свою ситуацию вытекает, прежде всего, из неверия в спасительное действие Бога в человеческой жизни. Человек не верит в собственные силы, поскольку не верит во всемогущество действующего в жизни Бога.

Подобное нежелание нередко опрадывают доводами, вроде бы похожими на справедливые упреки:

"Для чего постоянно заниматься собой? Зачем возвращаться к прошлому? Не лучше ли подумать о Господе Боге?" Однако любая попытка противопоставить познание Бога и познание себя лишена смысла. "Мы знаем Бога настолько, насколько велико в нас познание себя, полученное через Него" (Томас Мертон).

Христианская духовность основана на глубоком осознании себя и своих грехов. Истинное обращение - первый шаг к истинной христианской жизни - начинается с познания человеком собственной неустроенности, которая заглушает и сводит на нет желание слышать и исполнять волю Бога. Человек, не стремящийся осознать себя, свое положение и почувствовать ответственность за него, не способен к духовной жизни.

Грех - это тайна

Уже беглый анализ собственных грехов порождает в нас внутреннее ощущение того, что грех - это тайна, не познаваемая до конца. Потребность распознания грехов возникает от переживания беспомощности перед собственным злом.

Грех - это тайна для всех сторон человеческой личности.

Грех - это тайна, прежде всего, для наших чувств. По своей природе грех имеет духовный характер и не может быть выявлен с помощью одних лишь ощущений. Грех полностью удовлетворяет "ослепленные" его сладостью чувства, и они уже не могут оценить его вред. И участвуя в грехе, чувства воспринимают это как зло.

Хотя чувства и не дают возможность познать тайну греха, с их помощью мы можем сполна пережить его болезненные последствия. Ощущение "прелести" и "сладости" сменяется вскоре переживанием разочарования и обмана. Чувства познают грех не напрямую, а пробуя на вкус его горькие плоды. Рассмотрение грехов показывает, как "идол" чувственной сладости превращается постепенно в "демона" тоски и страдания.

В "Духовных упражениях" св. Игнатий Лойола использует для описания собственного греха сильный образ: "Взгляни на самого себя как на некую рану или нарыв, из которого вытекает столько грехов, столько мерзостей, как отвратителен этот яд". С помощью этого сравнения святой Игнатий показывает нам связь между грехом и страданием.

Грех - это тайна и для нашей эмоциональной сферы. Все совершаемые нами грехи эмоционально привлекательны, ибо сама природа греха коренится в незрелой или израненной эмоциональности. Именно в силу такого несовершенства мы пытаемся отыскать в грехе источник добра и счастья. Только человек эмоционально зрелый, ясно осознающий связь между грехом и страданием, способен ощутить вред греха и отвращение к нему.

Истинное обращение возможно только тогда, когда человек отрекается от греха и от его привлекательности. Привлекательность греха связана с соблазном того, что грех может принести радость и счастье. Кроме самого греха человек должен вырвать из сердца привязанность ко злу, глубоко укорененную в болезненной эмоциональности.

Грех непознаваем также интеллектуальной и духовной сферами. Это происходит потому, что тайна греха тесно связана с тайной Бога. Мы в равной степени не можем постичь умом нашу связь с Богом и грех, разрушающий эту связь.

"Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих" (Пс 42, 8). Только осознание всей непознаваемости тайны Бога может вызвать осознание глубины греха. Его тайна, как в зеркале, отражается в тайне Бога. И, следовательно, лишь мистики, пристально вглядываясь в умонепостигаемое, наиболее полно познают грех. Только абсолютное познание Бога ведет к подлинному пониманию греха. В душпастырской практике нередко приходится встречаться с беспомощностью в осознании собственного зла людьми, равнодушными к вере. Они приступают к таинству исповеди, тяготясь лишь внешними обстоятельствами, а не руководствуясь внутренними установками. Слабая вера открывает человеку лишь "малые" грехи. Отсутствие веры рождает убеждение в собственной безгрешности. Только сильная вера помогает увидеть подлинные размеры содеянного зла.

Что содержит в себе просьба об осознании грехов? Во-первых, желание понять то, что грех является причиной несчастья и несет с собой бцлъ, страдания и смерть. Речь идет не только о рассудочном понимании или эмоциональном переживании этой истины. Прося об осознании грехов, мы хотим обнаружить действительную связь между нашим злом и нашим страданием. Большинство человеческих горестей - это отнюдь не возложенный Богом крест, а всего лишь горький плод наших грехов. В такой ситуации Бог не может нам помочь, поскольку уважает свободный выбор человека.

Говоря о грехах, мы имеем в виду не столько отдельные факты, но, прежде всего, неупорядоченность жизненных принципов и привычек, глубоко осевших в нашей природе, но до конца непознанных.

Ни один человек не хочет себе зла. Мы решаемся совершить грех, потому что усматриваем в нем добро. Ослепление злом состоит в нашей неспособности осознать тесную связь между нашими грехами и страданиями. Чтобы не увидеть этой связи и не оказаться "принудительно обращенным", человек перекладывает ответственность за свои грехи на внешние обстоятельства - на окружающих, на всю современную цивилизацию, а порой и на Господа Бога.

Однако грешим мы не только против себя, но против Бога и ближнего. Грех ранит Творца, поскольку затрагивает Его любовь к творению. Страсти и смерть Бога-человека - лучшее свидетельство того, насколько сильную боль грех причиняет любви Небесного Отца к сынам человеческим.

Познать свой грех - значит понять, что избавиться от него и избежать его разрушительных последствий - не в наших силах. Только Бог властен над трагическими следствиями греха. Сам человек искупить свой грех не может. Познание греха это осознание необходимости Божией милости.

Просьба о познании грехов выражает также желание увидеть тесную связь между собственным злом и страданиями ближних. Каждый грех, даже самый личный, ранит не только грешника и любовь Бога к нему, он ранит всех, кто грешника окружает. Это относится не только к тем, которые по своей форме затрагивают ближних, но ко всем абсолютно.

Каждый грех замыкает человека на нем самом, делает эгоцентричным, лишает смирения и таким образом влияет на отношения с близкими. Человек, закрытый в своем грехе, не способен на жертвенность и альтруизм, даже если хочет по-настоящему любить ближних. Только через победу над своим грехом человек делается способным истинно любить Бога и других людей.

Полное осознание греха достигается не одноразовым усилием, а только в результате некоторого процесса. Оно приходит постепенно, по мере нашего взрастания в свободе и доверии Богу.

Познание греха, как и познание Бога, не только плод нашего труда, оно становится также плодом полученной нами благодати. Отсюда и слова святого Игнатия: "Проси благодать познания грехов". Полученная благодать "сотрудничает" с человеческими усилиями. Познание грехов это дар, а Бог всегда посылает дары вовремя. Надо только просить и верить, что Бог пошлет этот дар, пошлет потому, что грех Ему неугоден.